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楚墓“兵主”考

[作者:彭德]  [来源:彭德]  [2010/8/9]
楚墓“兵主”考

彭 德



楚墓出土文物中,先后发现了数以百计的头插鹿角的造像。对其文化内涵及其名称的确认,迄今为止尚无定论,业已提出的猜测是:1.镇墓兽;2.山神;3.土伯;4.死神;5.灵魂的化身;6.看管灵魂者;7.冥府守护者;8.生命之神:9.引魂升天的龙。

该造像为引魂升天的龙的解释,同《楚辞·招魂》不合。《招魂》云:“魂兮归来,君无上天些,虎豹九关,啄害下人些。……归来,往恐危身些!”可见楚人对天国并无好感。楚人视死如归。楚书《老莱子》认为:“人生于天地之间,寄也。寄者,固归也。”《尸子》发挥道:“天神曰灵,地神曰祇,人神曰鬼。鬼者,归也。故古者谓死人为归人。”楚人推行厚葬,死者在地府的待遇同生者在世上的占有没有明显差别,升天的意向完全可以消解。

至于前八种猜测,都面临着一个无法解释的事实:头插鹿角的造像何以在秦将白起拔郢(公元前278年)之后突然消失? 按三代惯例,政治和军事上的征服者并不热衷于改变被征服地区的民俗。《后当书·南蛮西南夷列传》指出:“自古圣王不臣异俗。非德不能及,威不能加,知其兽心贪婪,难率以礼。”如果该造像仅仅只是镇墓兽、山神、土伯之类的冥府神祇,秦人就毫无禁止的必要。云梦睡虎地秦墓简文连楚国月名都不加更改,更何况是与世长辞的随葬品。

很明显,插鹿角的造像在秦人拔郢后突然消失,唯一合理的解释就是该器物是官方器物,这类器物,不像木俑或钟鼎,数目可多可少,而是一墓一件,可见它不是寻常的明器。鉴于它总是伴随兵器出土的现象,我认为,它的文化内涵同楚国的军事活动直接相关。

那么,这种造像究竟是什么呢?答曰:兵主。



中国古代的战神叫兵主。它通常是被供奉在宗庙中用于祭祀的牌位或造像。由于秦皇燔书和汉儒忌兵(从秦始皇到汉高祖,先秦兵书几乎统统成为禁书,其中包括《孙子》、《伍子胥兵法》、《楚兵法》、《尉缭子》、《吴子》、《神农兵法》等书,此外,《史记·兵书》也在汉代失传),先秦列国兵主已不见明文记载。《史记·封禅书》透露了一则难得的消息:

即帝位三年(前218年,距楚亡五年),始皇遂东游海上,行祠名山大川及八神。八神将自古面有之,或曰太公以来作之。八神:一日天主,二日地主,三日兵主,……

楚墓头插鹿角的兵主造像从出现到消失,正值列强逐鹿中原、战争频仍的时代,军事力量和军事活动成了各国消长存亡的依据。《孙子·计篇》:“兵者,国之大事,死生之地,存亡之道。”《商君书·壹言第八》:“凡将立国,事本不可以不搏也,事本搏则民喜农而乐战。”《荀子·议兵》:“兵大齐慢制天下,小齐慢治邻敌。”

楚人尚武在东周列国中首屈一指。楚文王败于巴人,竟被郢都看门的官员鬻拳拒之门外,以致于差一点像楚武王一样战死疆场(《左传·庄公十年九年》)。楚康王五年不出兵,就以不肖而自责(《左传·襄公十八年》)。东周五百年间,楚灭国的数目多达六十,远在秦、齐和三晋之上。可以说,楚国是维系在军事目标上的一部战争机器。

在数百年的对外战争史上,起动楚人战斗精神的杠杆是什么呢?利益。战争是楚人升迁的捷径。楚国的法律规定覆军杀将者即可被擢升为“上柱国”,官位仅在令尹(宰相)之下。(《战国策·卷九》;《宛委余编》:上柱国,楚为勋官,在令尹下,诸卿上。)这项既不强调出身和资历,又没有奖励人数封顶的法规(《战国策·楚策一》:“楚尝与秦构难,楚人不胜,通侯、执圭死者七十余人。”《齐策二》:“官为上柱国,爵为上执圭。”),无疑给楚国将士注射了一支永不失效的兴奋剂。反之,楚军法对渎职将士的惩处出极其严历。令尹至各级将帅如果战败,不自杀则多被诛杀(参《史记·楚世家》)。楚人把自己的命运同战争拴在一起,无疑是别无出路的选择。

楚人淫祀。其中,祭兵主应该是最重要而实际的活动。《礼记·曾子问》中有一段关于天子携带神主行军的对话,批评当时君主行军取七庙之主的作法。本来,载神主作战肇始于周武王伐商。这项传统后来被列强继承和发扬,规模越搞越大。《周礼·肆师》:“凡师(行军)〉、甸(田猎),用牲于社宗,则为(神主)位,类造上帝。封于大神,祭兵于山川,亦如之。凡师不功则助牵(神)主车。”由于神主的体积不大,天子、诸侯行军连五士之神主也一并装车,随时祭祀。(《通典·军礼》)
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神主的造型是远古祖先崇拜形象化的反映。祖先崇拜即男根崇拜。甲骨文的“祖”写作“且”,“且”就是男根的象形。考古发现中,从新石器时代到先秦的石祖、陶祖和铜祖,清晰地提供了一条发展线索。楚国早期的兵主造型,器身一眼望去就象男根。当阳赵巷春秋中晚期楚墓中无鹿角兵主,男根的感觉尤为突出(图一)。

甲骨文无“主”字,“主”即“示”。示为庙主、神主的专用字。先公先王、旧臣及四方神主均称示。“示”的早期书写符号完全是象形的(图二)。在这个象形字中,我们可以窥见出神主的造形特征乃至榫卯结构。楚墓兵主的榫卯结构,正是神主(示)的具体化。

包括兵主在内的三代神主,通常用木或石制成,简称主。《谷梁传·文公二年》注:“主盖神之所冯依,其状正方,穿中央、达四方。”《五经异义》:“主者,神象也。凡虞主用桑,练主,夏后氏以松,殷人以柏。周人以栗。”《汉书·光武纪》李贤注:“神主,以木为之,方尺二寸,穿中央、达四方。”楚国兵主的器身与器座的材料、形制同文献记载一致,木制的器身以榫的形式直穿四方形器座中央的卯眼(图三)。其尺寸如果将器座算上,比文献记载稍大,这或许是春秋以来周朝礼制被不断僭越的结果吧。



楚墓兵主的器座,制作考究。其形状多为带斜顶的四方体。这个造型和纹饰复杂的四方体,并非则匠人随手制成,而是有着明显的象征意味。以楚纪南城一带出土的兵主为证,其器座的俯视图多为“亞”字形。亞字形本象建筑物内角之形,甲骨卜辞用来表示安放先祖之神主并作为祭礼的地方。《周礼·明堂》中的太庙结构正是亞字形(参图四)。托古改制的王莽,其宗庙遗址建筑平面图,也是亞字形。兵主的器座,应是由祖庙(太庙、明堂)造型演化而成。
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包括鹿角在内的器身,我以为是由男根衍变的远古族徽的象征,中国古代建筑中木制的族徽造型,已随着古建筑的消失而荡然无存,不过流传至今的亚裔印地安人的图腾柱却给我们提供了启示。北美环太平洋地区印第安人所竖立的一种着色的木刻圆柱,被称为图腾柱。主要分为七种:(1)纪念性和存证性柱;(2)房柱;(3)门柱;(4)欢迎柱;(5)讽嘲性,上刻失败和重要人物的倒置肖像;(6)丧葬柱;(7)墓碑。(参见《简明不列颠百科全书》第8册) 中国先秦有没有图腾柱式的族徽造型呢?有,绍兴306号战国墓出的小铜屋,就是一个立有大柱的宗庙建筑仿制品(图五)。在陕西扶风召陈发掘的西周太室遗址的正中部位,就有一个独一无二的直径达1·9米的巨大柱洞,其建筑复原图应同绍兴战国墓小铜屋相似。(扶风召陈西周建筑群墓址发掘简报》,《文物》1981年第3期) 将小铜屋同早期的兵主造型相比,外轮廓几乎完全吻合。从而可以推测,兵主的器身是远古宗庙建筑的缩影,具有神圣的性质。

值得一提的是,楚国奖掖军人办法,是将消灭敌军、诛杀敌将的功勋提拔为“柱国”。柱国的原意指国都。《战国策·楚策》:“鄢郢者,楚之柱国。”由此,柱国(国都)→太庙→“图腾柱”→兵主→柱国(官名)也就是联缀成一组彼此呼应的官方概念群。



插鹿角的兵主是谁呢?蚩尤。
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《史记·封禅书》指出:(秦始皇)行礼祠名山大川及八神,三曰兵主,祠蚩尤。

蚩尤何许人也?《史记·集解》引《孔子三朝记》:“蚩尤,庶人之贪者。”《古史考》:“蚩尤,神农臣也。”《管子》:“黄帝得蚩尤而明于天道”;“蚩尤为黄帝作五兵。”《越绝书》:“少昊治西方,蚩尤佐之,使主金。”《史证正义》:“九黎君号,蚩尤是也。”《史记集解》应劭曰:“蚩尤,古之天子。”可见蚩尤是平民出身、充当过三朝元老、最后贵为帝王的传奇人物。有这种经历的豪杰特别容易成为军人心中的偶像。

蚩尤何以成为兵主呢?
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《史记·五帝本纪》引《龙鱼河图》:“黄帝摄政,有蚩尤兄弟八十一人,并兽身人语,铜头铁额,食沙,造五兵,仗刀戟大弩,威震天下,诛杀无道,万民饮命。”

韩非子·十过》:“昔者黄帝合鬼神于泰山之上,驾象车而六蛟龙,毕方并辖,蚩尤居前,风伯进扫,雨师洒道。”

周书·尝麦》:“昔天之初,□作二后,乃设建典,命赤帝分正二卿,命蚩尤宇于少昊,以临四方,司□□上天未成之庆,蚩尤乃逐帝,争于涿鹿之河。”

山海经·大荒北经》:“蚩尤作兵伐黄帝,黄帝乃令应龙攻之冀州之野。应龙蓄水,蚩尤请风伯下雨师,纵大风雨。黄帝乃下天女曰魃,雨止,遂杀蚩尤。”

《龙鱼河图》:“蚩尤没后,天下复扰乱不宁,黄帝遂画蚩尤形象,以威天下。天下咸谓蚩尤不死,八方万邦,皆为弭服。”

最后一则记载,当是蚩尤变成兵主的最早渊源。

蚩尤的形象如何呢?《帝王世纪》:“有娇氏子登,为少典妃,游华阳,有神龙首,感生炎帝,人身牛首。”炎帝并非是神农的谥号,炎帝部族的十七代头人都称炎帝。蚩尤则是最后一位炎帝。《路史·蚩尤传》:“阪朱氏蚩尤,姜姓,炎帝之裔也,好兵而喜乱。逐帝而居于浊鹿,兴封禅,号炎帝。”上述记载表明炎帝部族起初是以牛头为徽识的。到了万国林立、兵争不已的周代,将作为农业生产工具的牛的头角用于徽识崇拜已不合时宜。鹿角作为替代物,自然应运而生。先秦度汉地区盛产麋、鹿(战国策》三十二,《公输般为楚设机》),消费不仅满足楚人的需要,甚至还用于出口。(《管子·轻重戍》)秦汉以下,关于蚩尤角的记载已不明确。《述异记》卷上介绍:“蚩尤氏耳鬓如剑戟。头有角,与轩辕斗,以角抵人,人不能向。”蚩尤头上有角究竟是什么类型的角呢。不得而知。这下是蚩尤部族徽识原型变异、转换的结果。

楚墓出土的兵主中,凡大中型墓中的高规格者,均为双头。《初学记》卷九引《归藏·启筮》:“蚩尤出自羊水,八肱、八趾、疏首。”疏即分,疏首就是分头,即双头。这种双头四目的造型,正是《述异记》所谓蚩尤四目的写照(图七)。

双头兵主还可以找到另一解释。《通典·军礼》:“周制,天子将出征,冯于所征之地。”其注曰:“冯,师祭也,为兵祷也,其礼亡。其神盖蚩尤,或云黄帝。”“若至所征之地祭者,则以黄帝、蚩尤之神,故以皆得云冯神也。若田猎,但祭蚩尤而已。”黄帝和炎帝蚩尤同宗,二者被并列在兵主宝座上,也未尝不可。

信阳长台一、二号楚墓中,有两件双鹿角、双尾、鳞身、踞坐、吐舌、吞蛇的造像。这也是兵主蚩尤的变体。晚周鱼鼎匕铭文上有这样几个字:“下民无智,参△蚘命。”于省事和丁山先生均认定“△蚘”即蚩尤的异体字。(参丁山《中国古代宗教神话考》。)这两个铭刻在战国兵器上的会意字,表明蚩尤属于虫图腾部族,如同大禹的禹字印证大禹属于虫图腾部族一样。这里的“虫”,就是有鳞有尾的龙。信阳楚墓兵主造形,应是蚩尤部族原始徽识的改装。

需要指出的是,信阳长台关二号墓在下葬兵主的同时,有两件有座鹿角器随兵主一起下葬。两件鹿角器形制相同,同其他楚墓中的有座兵主十分接近。细考其纹饰,其中一件通体主饰流变式云纹,另一件主饰雷纹。我认为,前者为风伯,后者是雨师。风伯和雨师,是蚩尤战黄帝时的两位盟友。相当多的兵主作吐舌状。蚩尤是否吐舌,于史无征。这可以有两种解释。其一,有关文献失传。其二,楚地的蚩尤形象掺杂了当地或周边蛮夷的神主造型因素,比如长江中下游南部地区的盘瓠形象特征。(盘瓠神话见《搜神记》卷三及唐樊绰《蛮书》引《广异记》。)

当然,吐舌习俗比盘瓠神话的出现远为古老,它同表示逗乐、亲呢和友谊的笑习俗一样,可以追溯到人类进化链上的动物时代。同动物格斗的张牙啮咬到动物的格斗演习和格斗逗乐升华为人类的见面礼—“笑”一样,吐舌的含意也有着同样的演变过程,不过,在华夏文化圈的东部,吐舌习俗更多地地带有威慑、恐吓和惊悸的意味。1953年台湾山区发现的一块被认为距今约4500年的木刻中,雕有一组怪人吐舌像,其中一大头人双手钳着一小人的颈,反映出远古华地区的食人习俗(图八)。这种食人习俗,晚至战国时期尚未绝迹。《楚辞·招魂》:“南方……雕题黑齿,得人肉以祀,以其骨为醢些。”《招魂》的创作年代距楚相白起南征岭南的年代不远,当有确凿的见闻为依据。兵主吐舌,应是威慑和杀戮的象征。

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