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四圣谛——佛法的心要

[作者:颜尊严居士]  [2012/2/15]
前 言

悉达多太子廿九岁的时候,放弃荣华富贵的宫廷生活,到处参访当时各大著名的学者与宗教家,成为一个自由与真理的追求者。
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经过六年苦修,究遍印度当时各大宗派的经典,最后他在尼连禅河附近的菩提伽耶一棵菩提树下证悟人生宇宙真理,成为一代大悲、大智、大雄力的人天导师──佛陀。

觉悟后,佛陀便到波罗奈的鹿野苑(Isipatana Deerpark)为他的老同修们……乔陈如五比丘宣说不共世俗的《四圣谛》。暗淡的宇宙间,有了这一盏明亮的慧灯,从此便充满了生机。

佛陀开示《四圣谛》,即是佛教史上有名的初转法轮。经过三次讲说,故称为三转十二行法轮。第一次是〈示转〉,告诉有情众生世间的真相。此是苦,逼迫性;此是集,招感性;此是灭,可证性;此是道,可修性。第二次是〈劝转〉,奉劝大家要正精进,放弃五欲与苦修;勉励大家保持醒觉与警惕之心,依中道而行,共同趋向脱离生死转回之苦此是苦,汝应知,此是集,汝应断;此是灭,汝应证;此是道,汝应修。第三次是〈证转〉并以亲自修证的体悟,宣告佛陀已大彻大悟,所作皆办,具足佛法,让声闻的五比丘知苦断集,进而以正道断除生死之果 此是苦,我已知;此是集,我已断;此是灭,我已证;此是道,我已修。

为什么佛陀初转法轮要先说《四圣谛》呢?有人说这是因为当时印度是个苦难的社会而五比丘正是婆罗门的苦修行者,说四圣谛是随机逗教,依五比丘的器根而施教。事实上,在佛陀的教法中,四圣谛是佛法的心要。从佛教教理的演变中,不论我们是从那个角度去探讨,都可以用四圣谛的基础来解说。一切三藏十二部莫不由此开展而来,因为四圣谛是建立在缘起的真理上,是真实不虚的。如来入灭的时候,也以四谛法门为最后的开示。《佛遗教经》。无论是显教或密教,南传或北传,其教理及修持方法都是为了知苦及止苦,净化与安顿身心以达到清净安乐(涅盘)。这也是学佛的最终目的。

简单的说,此《四圣谛》便是苦(dukkha)、集(samudaya)、灭(nirodha)、 道(marga)。苦、集是世间的因果关系。苦是集的结果、集是苦的原因;灭 、道则是出世间的因果关系。佛说〈四谛法门〉,如实地道出了世间的真相;说知、断、证、修,就是知道苦的原因后,应尚依著正确的修持方法去实践,勇猛精进才能〈永断〉与〈应证〉。所以佛说四圣谛不是悲观,也不是乐观,而是如实主义观。(Yattha-Bhuttam)

佛说《四谛》,为甚么先说果后说因呢?原来四谛的因果次第,不是依法相生起的因果次第而建立,乃是於观理修行的因果次第而说的。在观理修行的时候,必须先了知一切有漏果报皆苦,其次求知招此果的原因。了知减苦,必须灭因,故说果而后因。
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同样的,了知究竟寂灭的解脱为乐后,方生起要求证灭的仰慕心,由此而寻求解脱方法的正道。就如现代品管的鱼骨图,如实知问题后,才能对症下药去解决问题。所以说,四圣谛是渐次无间,非顿无间等。 

苦乐从缘生

佛说 人身难得却又说人生是苦。有人要问 苦难的人身有何价值? 许多人不了解佛法, 以为佛说苦是消极堕落、逃避厌世的思想。

其实,佛教讲苦时,主要是告诉我们这个世间是不竟圆满,有所或缺的。这个世间被称为娑婆世界,意思是堪忍,充满种种苦迫缺陷的。佛法将世间的一切分成器世间与有情世间。有情,是指有情感意识的众生。人与其他动物都是有情众生因为他们有思想、有感情并且能表露出情绪。器世间则相反,山河大地,日月星辰、花草树木都是没有情感意识,被称为无情(器)世间。

佛陀以圆满的智慧悟透这世间的一切,发觉无论是有情或无情都是因缘和合的现像。一切有的起初必定是没有。因缘具足时,无中生有;但有了,因缘离散时,一切也必归于空。所以,在有情界里,随著时间的流转,空间的演变,在生理上便有生、老、病、死;在心理上,我们体会生、住、异、灭的事实。在无情界(器世间),我们则看到成、住、坏、空的无常现像。一切的事物,从宇宙到人生,没有一样是永恒不灭的。所以理论上也没有一样是值得依恋的。

然而,凡夫俗子的我们常执假相为真实。结果执恋世间的一切,未得的好处(享受、情侣、处境、财物、地位等的身外物)想得到,已得的好处怕失去;未得的不幸怕它会发生,已得 不幸怕它不走。但这世间是无常的,变幻无穷的,该来的,因缘俱足时总会来,该走的,时间到时必会走。若我们无法接受拥有(不幸)与失去(好处)的事实,一种深细难以言喻的感受便产生了。那就是苦。

佛陀说世间有苦难却不否认人生也有快乐。梦寐以求的(人,事与物),一朝落入手中,顿然要怦然心动,快乐一时。古人说人生有四大赏心悦事一者久旱逢甘雨、二者他乡遇故知、三者洞房花烛夜、四者金榜提名时。其实,无论是对于现有的,或是未来的自体爱染和境界的染著都可以带来一时的喜悦与快感。在巴利经藏十五部原典之一的增支部(Anguttara Nikaya)就举了很多快乐的例子。

然而由六根接触六尘后而引发的五欲之乐,染著之乐,色身之乐,甚至是禅定中无染之乐都是相对(relative conditions of mind, things and events) 且短暂的。 比如我们已经十几年未见面了,突然来个联谊大集会,相见欢并谈得很投机,比较上这个集会比以往见面更充满喜气。但天下没有不散的集会,临散前往往会出现难舍的感受。有人说,最快乐的集会,永远会有最悲伤的别离结局。这便是透视无常的一句智慧话。

所以,在《杂阿含》四七三经说我以一切行无常故、一切诸行变法故,说诸一切有漏诸所受悉皆是苦。(Yad cniccam tam dukkham) 世间虽有快乐, 其本质还是苦的。这说明了为什么现实生活往往是苦多於乐。佛说,对於快乐的得而后失所感受的痛苦,比没有得过的痛苦要猛烈得多。这主要是因为快乐是相对的。而且,我们的感官在得到刺激后,便会渴求更大、更多的刺激,彻底的失去后,故然要更痛苦难堪了。

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