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“非《庄》”思想述论——从荀子到葛洪

[作者:李延仓]  [来源:中华文化论坛]  [2012/3/19]
摘  要:荀子、扬雄、王坦之从儒家,而葛洪从道教神仙学立场,分别对《庄子》提出了批评,于是形成一种“非《庄》”思想。但他们在这种“非《庄》”思想中对庄学又有所肯定和吸纳,这可看作《庄子》在其流传过程中,在不同时期、不同社会层面,接受社会检验的结果,是其哲学正、负双重社会效果的真实反映。这种“非《庄》”思想既彰显了儒道互济、互补的历程和早期道教取舍、改造原始道家,进行理论创造的历程,又是庄学史发展的必要组成部分,并构成了中国哲学发展的一个重要环节。 

关键词:非《庄》;互补;环节 

《庄子》从问世起经历了一个逐步升格的过程,至唐代被尊为《南华真经》。但在此期间也有不少学者,从各自的学术视野与理路出发,对《庄子》进行了非难或批评,乃至形成了一种非《庄》的思想。

一、蔽于天而不知人 

庄子一生由于贫而无位、清高而少友、生徒不旺等原因,其声名在先秦不显。这正如朱熹所云: 庄子当时也无人宗之,他只在僻处自说。在先秦典籍中,明确提到庄子的只有荀子的《解蔽》篇,而且还是持批评的态度,即指责他蔽于天而不知人。荀子所以提出这种批评,是因为他与庄子在对天人关系的理解上,有对立的方面。

首先,在天道观上,庄子的理路是自然主义的,他认为天地万物的存在和运动都是自然而裂的,都遵循着必然的规律。从这种天道自然的观念出发,庄子反对人力对自然的干预,所谓:日月出矣,而爝火不息,其于光也,不亦难乎!时雨降矣,而犹浸灌,其于泽也,不亦劳乎!就是说,人力的作为和能力是极其有限的,根本无法与自然力对抗。应当承认,苟子在天道观上确实也接受了道家天道自然的一些资料,如他说天地合而万物生,阴阳接而变化起,天行有常,不为尧存,不为桀亡等。但荀子的天道观,只不过认为自然界有其固有的内在规律,并没有沿着庄子的思路而发展为无为主义,而是转向对自然界的积极利用和改造,并由此而提出了天人分职、天人相分的观点。即谓:天能生物,不能辨物也;地能载人,不能治人也;天有其时,地有其财,人有其治;明于天人之分,则可谓至人矣。他认为人在宇宙中与天、地具有同等的重要性,三者各有自己的功能、职责与作用范围,因而社会的治乱不在于天地、四时而取决于人的主观努力程度。尽管他也说过不为而成不求而得,夫是之谓天职之类的话,但他所主张的不为、不求等只是反对将人力强加于自烈对象,这其中包含着遵循客观规律而行动的积极思想,而不是庄子式的无所作为。正是在这一合规律而重人为的新天人观的指导之下,荀子在《天论》中提出了所谓畜物、使物、化物、理移等制天命而用之的重要思想,与庄子建立在无为基础上的顺物、任物、因物的主张形成鲜明的难照。其次,在社会观上,庄子同老子一样,也极力否定儒家仁义礼信等规范的社会性价值,如仪说圣人不死,大盗不止。绝圣弃智.大盗乃止,彼窃钩者诛,窃国者为诸侯。诸侯之门而仁义存焉等,就极力剽剥儒墨,扫击仁义礼法。与庄子相反,荀子主张积极参与西治和社会改造,极力推崇礼法之治。他认为隆礼贵义者其国治,简礼贱义者其国乱隆礼尊贤而王,重法爱民而霸。指出国家要达到强盛,必须重视礼法的建设,否则将导致国家的衰乱。再次,在人性问题上,《庄子》主张自然人性论,认为万物各有其性而自足其性。像《逍遥游》说的小知与大知、小年与大年,《齐物论》说的大山与秋毫、彭祖与殇子等都表明对万物进行加工、改造或巧饰的行为,都是对其自然本性的戕害,所以他认为人应顺物性而不为。荀子的人性论虽然也从人的生理欲求的自然属性切入,但却认为这种自然属性会使人偏险而不正,悖乱而不治。倘若从人之性,顺人之情,必出于争夺,合于犯分乱理而归于暴,故由此提出了性恶论。而人要化恶为善,就必须化自然为当然,经过一番社会性的改造,即人之性恶,其善者伪也,性伪合而天下治。他所说的伪即是人为,也就是说人性只有接受圣人后天所创造的礼义规范的制约,才能获得善的价值取向。如此说来,荀、庄在天人关系上分歧的实质在于他们的价值观相异,即荀子认为价值源于人文化成或创造,而庄子则认为价值在于保持事物本然之真性。由于他们两人的价值观不一样,故庄子的天人观也就难免为荀子所诟了。

二、荡而不法、罔君臣之义 

汉初,黄老之学一度上升为官学,成为社会的主流文化形态。西汉中期后,由于儒学独尊而使黄老学退出宫廷殿堂,但在这个文化交替、转型的背后却潜藏着一股儒道会通的学术暗流。受 这个儒道会通的学术暗流的涌动,《庄子》便走 进了汉代学者的视野,同时它也遭到了一些学者的批判。
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西汉末学者扬雄,在其《法言》中多次批评了《庄子》。如《五百》篇说:庄、杨荡而不法,墨、晏俭而废礼,申、韩险而无化,邹衍迂而不信。他从维护儒家政治伦理道德标准出发,认为庄子和杨朱同属于放荡而不遵礼法的代表。《君子》篇则批评《庄子》的齐物之说:或曰:人有齐死生、同贫富、等贵贱,何如?曰:作此者其有惧乎?信死生齐、贫贱同、贵贱等,则吾以圣人为嚣嚣?quot;在扬雄看来,庄子的齐物说不过是无能、卑弱者的恐惧之言,如果庄子的这个学说得以成立的话,那么圣人所设计的一套尊卑贵贱的等级秩序和社会价值规范体系就失去了存在的理由,因而也就否定了圣人观照社会的积极作用。齐物论是庄子哲学体系的重要理论基石之一,也是其批判儒学的方法论凭借,而扬雄指斥庄子的齐物论,这实际上是对庄子哲学基石的拆除和对其理论体系的彻底消解。可见,扬雄对庄子的批判是相当准确和严厉的。当然,扬雄也并非认为庄子的学说一无是处。他在《问道》篇中指责庄周罔君臣之义,……虽邻不觌也的同时,也对庄子少欲有所肯定:或曰:庄周有取乎?曰:少欲。这说明他虽然不满意于庄子用齐物论否弃儒家的仁、礼之学,但对其超迈的道德之论和清虚寡欲的精神修养还是相当企慕和崇拜的。这一事实说明,扬雄不愧为一代大儒,其在为维护汉代封建等级秩序和伦理价值而批判庄子的哲学时,并未失去应有的理性精神,而是对庄子哲学的合理因素作了保留与吸取。

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