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悲天悯人的呼号──墨子哲学纵横谈(上)

[作者:颜炳罡]  [2012/3/19]
二、爱的理想主义

众所周知,春秋战国时代是一个充满战争与灾难的时代。那么,究竟是什么原因造成了这一残酷的社会现实?怎样才能从根本上解除这一社会危机呢?这些问题是春秋战国时代重大的社会问题,也是许多思想家和哲学家孜孜以求、苦苦探索并试图解决的根本问题。

由于不同的思想家所持的世界观不同,他们观察社会的方式和出发点也各不相同,其理想的社会模式也不相同。儒家学派创始人孔子认为道德是解决社会问题的出发点,主张重建西周的人文传统秩序,以返回到尧舜禹之大同社会为最高理想。老子是道家学派的创始人,他认为社会之所以产生混乱,是由于人们丧失了纯真的自然天性,只有反璞归真,无知无欲,超然于物,重新回到那种“鸡犬之声相闻,民至死不相往来”的“小国寡民”的时代,才能克服当前的社会危机。

墨子的主张既不同于孔子,又不同于老子。他认为当前社会危机的根源是由于人们只爱自己的国家,而不爱别人的国家;只爱自己的家庭,而不爱他人的家庭;只爱自身而不爱他人所造成的。所以要想从根本上克服社会危机,只能实行“兼爱”。一旦实现了人人“兼相爱,交相利”,不仅能结束当前的社会混乱状态,而且能实现天下太平、共同富裕的社会理想。因此我们说儒家是道德的理想主义,道家是道化的自然主义,墨家是爱的理想主义。

1.兼爱之因由

墨子所主张的“兼爱”,就是要求每个人都能不分你我、不分贵贱、不论贫富、不讲种类、不管血缘、不论国度地爱一切人,即是“人人爱人,我爱人人”。由此可见,墨子可称是我国历史上第一位博爱主义的倡导者。那么,墨子为什么在那个等级森严的时代里偏要提倡无差别的“兼爱”呢?其目的不外有二:一是为兴利除害,一是为去乱求治。
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墨子说:“仁人之所以为事者,必兴天下之利,除去天下之害,以此为事者也。”兴天下之利,除天下之害,这是墨子终身奋斗的目标。那么天下之害是什么呢?墨子认为,像今天这种国与国之相攻伐、家与家之相篡夺、人与人之相贼恶、君臣不惠忠、父子不慈孝、兄弟不和谐等诸种现象,就是天下之公害。

在墨子看来,造成此种公害横行的根本原因是人们相恶不相爱。他说:现在的诸侯只知爱其国而不知爱人之国,所以不惜倾全国之人力、物力、财力去攻打别人之国;现在各个家庭成员只知爱自己的家,而不知爱别人的家,故不惜举其全家来破坏他人的家;现在人人只知道爱惜自己,而不知道爱护他人,故而不惜尽全力以坑害他人。这样,诸侯不相爱,攻城野战就连绵不断;家主不相爱,相互篡夺之事也就不断发生;人与人不相爱,相互欺骗、相互伤害之事就不可避免。君臣不相爱,则君不惠,臣不忠;父子不相爱,则父亲就不慈祥,儿子就不孝顺;兄弟不相爱,则兄弟之间就不协调和谐。天下之人都不相爱,则强必执弱,富必侮贫,贵必傲贱,诈必欺愚,于是,天下祸篡怨恨就发生了。所以,不相爱是一切祸害产生的根由。只有兼相爱,才是解决这些问题与祸害的良药。

“兼相爱”不仅是兴利除害的需要,同时也是拨乱求治的需要。墨子认为,凡圣人治理国家,一定要弄清混乱的原因在哪里,然后才能有的放矢,对症下药。那么乱的根源是什么呢?墨子明确指出:乱在于不相爱。

正是儿子自爱而不爱其父,才会对父亲不孝顺而谋自己的利益;大臣自爱而不爱君王,才会对君王不忠而只谋私利;弟自爱而不爱兄长,才会坑害兄长引发不和睦。如此推来,父不慈,子不孝,君不惠,臣不忠,兄不善,弟不良,人人相恶不相爱,从而导致整个社会风气的恶化,人人亏人以自利,天下不可能不乱。因而只爱己不爱人是造成天下动乱的总根源。

墨子认为天下的一切灾难,人间的一切邪恶,包括盗窃、杀人、战争、怨仇、嫉恨、诈骗等等违法犯罪现象都是不相爱带来的恶果。而如果实现了“兼相爱,交相利”,所有这些灾难与邪恶都会烟消云散,自然消除,人间就能形成天下一家、互爱互利的美好局面。他试图用普遍的爱来解决社会的根本问题,表现了墨子善良美好的愿望。当然,墨子的兼爱不是无源之水,也不是从天上掉下来的,更不是什么舶来品,而是对春秋时代颇为流行的“仁者爱人”的思想观念的进一步推演和升华。有人拿“兼爱”与西方的“博爱”相比较,认为墨子是西方人而不是中国人。此说实乃无稽之谈!

墨子用“兼爱”作为解决一切社会问题的出发点,这在当时具有很大的空想性,然而在这种空想中始终贯穿着平等的精神,这在当时的社会历史条件下是难能可贵的。

2.兼以易别

墨子兼爱的具体内容就是兼以易别,所谓“兼”就是“视人之国若己之国,视人之家若己之家,视人之身若己之身”。总之,“为彼者,犹为己。”就是说要不分彼此,不分你我,视人若己,爱我若己,为人若己。所谓“别”,正好与“兼”相反,它是“处大国就攻小国,处大家就篡小家,强劫弱,众暴寡,诈欺愚,贵傲贱”。总之,它是一种人与人、国与国、家与家互相侵害、互相仇视的邪恶的社会现象,是社会的病态表现。“兼以易别”就是要用爱人若己去取代互相仇视和侵害的不良风气。
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墨子首先向人们陈述了相侵相害、自私自利的危害,然后提出用“兼相爱,交相利”之法来改变这种“不相爱”、“亏人以自利”的社会现实。“视人若己”、“爱人若己”是墨子设计的爱的社会的理想蓝图,这种蓝图与儒家所设想的“大道之行也,天下为公”,以及“人不独亲其亲,不独子其子”的思想有异曲同工之妙。然而孔子是把大同理想寄托于遥远的过去,而墨子的理想则注重现在;孔子的理想社会是以“亲亲”、“尊尊”为始点、为前提的,他承认或顺应了人的自然亲情,而墨子则根本不理会社会中的亲疏、远近、等级关系。在他看来,那种“亲亲”、“尊尊”的自然亲情关系恰恰是人们只爱自己、自私自利的根源。而他大胆冲破了血缘与亲情的界限,肯定爱人若己、视人若己,这是墨子与孔子的不同之处。由此可见,孔子是顺而取之,墨子则是逆而成之。

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