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佛教和平思想

[2006/12/25]
一、前言
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公元前五世紀(註1),釋尊創始佛教以來,印度佛教完成各式各樣的展開,同時對印度的全體文化,進而在歷史上、對全世界人口最稠密的東亞各民族之大部分,給與多彩多姿且絕大的影響和感化,直到今日。

那些舉凡宗教、哲學、思想,進而包含文學、雕刻、繪畫、音樂、戲劇、建築、工藝等的一般藝術,或是與各民族獨自的基層文化與社會習俗互相混合,進而轉化成各自不同的習俗,或是對各民族的人生觀、世界觀、歷史觀,乃至生死觀、倫理觀,顯著地及於各個領域、範圍。我們或許可以說中國文化、日本文化、朝鮮文化或西藏文化,將該內涵的佛教要素去除掉的話,它們本身所能剩下的大概不多,極端地說將變成無文化可談,也不為過。

佛教的內容很廣且深,使用佛教的術語的話,有所謂的三法印(無常、苦、無我,或加上涅槃)、四諦八正道、中道、緣起(因緣)、法、因果、波羅蜜多、般若、空性、如來藏(佛性)、唯識、密教等,進而有認識論,且可以列舉因明,以及其他。至於屬於實踐方面,則絕對不能遺漏禪定、涅槃、解脫、平等思想、煩惱的抑制、業思想、慈悲、方便、五戒、主體的確立(所謂自燈明、法燈明)等。

身為世界宗教,或稱做普遍宗教的佛教,與基督教、伊斯蘭教同樣地超越民族、國界的藩籬,廣泛地傳播至今日世界的各個角落。在出現核子武器可以使人類毀滅於一旦的現代,全世界最要緊、世人最關注的事情,就是和平的問題。究竟佛教能夠提出什麼樣的和平理念?對世界上不少的佛教徒來說,究竟佛教對世界和平能否提出具體的方案?以及是否可以使佛教徒成為和平運動的積極參與者?為了探索作為佛教和平思想的可能性,以下擬提出上述構成佛教思想的重要內容的慈悲、緣起(因緣)等,以考察那樣的佛教概念之和平理念。最後是個人的一些反省與感想。

二、慈悲是佛教的根本

慈悲是佛教實踐面的中心德目。「慈悲是佛教之根本。」(註2)「除於二邊為說中道,佛以慈為首。」(註3)「慈即如來,慈即大乘;大乘即慈,慈即如來。善男子!慈即菩提道,菩提道即如來,如來即慈。」(註4)以上,佛典宣說慈悲之處,不勝枚舉。
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慈悲通常被理解做「慈愛」「憐憫」的意思。事實上,「慈」「悲」原來是不同的語詞。慈是巴利語metta,梵語maitri(或maitra)一語的翻譯。這原語在語源上,是來自「友」「親密者」意思的mitra一語之衍生詞;印度一般解釋其意思,為真實的友情,純粹的親愛之念。針對此,「悲」是巴利語及梵語karuna的翻譯,印度一般文獻上意指「哀憐」「同情」「體諒」「憐憫」「憐恤」。(註5)

然而,慈與悲如何不同,倒成了問題。南方上座部佛教註解作:「慈」(metta)是「希望(給朋友)帶來利益與安樂」(hitasukhupanayana-kamata),「悲」(karuna)是「想要(自朋友處)除去不利益與苦」
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(ahitadukkha-panaya-kamata)。(註6)這樣的解釋,也由大乘佛教所繼承。例如:龍樹菩薩說:「慈名愛念眾生,常求安穩樂事以饒益之。悲名愍念眾生,受五道中種種身苦、心苦。」(註7)「大慈與一切眾生樂,大悲拔一切眾生苦。大慈以喜樂因緣與眾生,大悲以離苦因緣與眾生。」(註8)慈與悲這兩個語詞,意義明顯地很類似。再者,這兩個觀念起因於同樣的心情,所以實際上差不多無法區別。

人與人之間一方面相互地保有關係,一方面生活下去的情形之下,最重要的事是什麼呢?佛教方面認為,只有慈悲才是最重要的。人與人之間,明顯地以不同的人格對立者,尤其是面臨利益與權力、地位等時,愈發顯露出衝突、對立性。但是在眼睛看不見之處,有緣(因緣)連繫,因果的關係在彼此之間起作用。因此,若從該緣與因果關係的觀點來看的話,別人決非是與自己不同的對立存在。別人可以成為體諒對象的存在,以對方的處境來設想便是慈悲的精神。這是俗稱的「將心比心」,或是西藏佛教所說的「自他相換」(bdag gzhan mynam brje)之表現。

慈悲精神的實現,在宗教上非常地困難,且不是容易付諸實踐的精神。然而,對追求菩提心(覺醒的心)的行者來說,犧牲自己、行利他行是不可欠缺的修行。西藏佛教有所謂「把利益讓給他人,虧損留給自己。」(khe dang rgyal kha gzhan la sbyin / gyong dang bub ka  rang gis len /)這與方才的「自他相換」是一致的,要發展菩提心、培養慈悲心,是要在日常生活中去實現的。真正的慈悲是不求回報的愛,它是父母對子女的愛。最淺近的例子,諸如他人問路,不求報酬而給與指點迷津便是。當然慈悲的極致,便是大家熟知的「無緣大悲,一體同觀」之寫照了。

妨礙慈悲便是惡,其中像佛典宣說五戒的第一條戒―不殺生戒,對生物來說,剝奪最重要的生命便是最大的惡。在東方原本往內在、精神上的追求較為發達,故普遍存在著寬恕、包容的心情。因此,像佛教、耆那教、道教都教導不殺生物的。何況人類之間互相殘殺,是毫無道理的。相對地,來自西亞的西方宗教(也可以說是沙漠的宗教),以前徹底地是以人為中心,不過,隨著文明進步,在物質上、精神上有了寬裕之後,西方宗教也宣說憐恤鳥獸了。西洋方面,在古代和中世紀沒有愛護動物的觀念,那是到了近世之後的事。近年來,西方世界有很大的改變,例如環保人士發起綠色運動,而且與愛護動物結合,反對動物實驗,保護瀕臨絕種動物…。

其實最近歐美正興起一股素食主義的運動,這是對傳統的批判,是在叛逆傳統的人士當中產生的一種風潮。將來文明發展,即使不殺害生物也能取得蛋白質,而且又能夠生產各種的好產品,當然更可以做到保護動物了。依照狀況,宗教需要適應性,所以因應新的情勢訂定實踐方向是必要的,因為精神是一個。一般說來,在適應性與融通性方面,大乘佛教比南方上座部佛教要來得靈活多了。

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