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哲学死亡了吗

[2013/12/21]
哲学作为一个系统学科,相比它初级阶段那种无所不包的混沌时代,其主体的确萎缩了不少。不过,从早期哲学中衍生出的分支学科和交叉学科,表明哲学实际上延伸出了庞大的家族。

在学术界宣称哲学死亡的声音不在少数,包括一些主张思考为生活方式的后现代哲学家,他们同样对传统主流哲学表示极大不屑。唯独那些根本无所谓哲学的大学哲学教授们,津津乐道地拿哲学混饭吃。但是,那些宣称“哲学死了”的人们,他们都留下自己永远擦不干净的屁股,需要别人去打理收拾。敌人的眼里只有敌人,哲学作为一门观念学科,携带着人这一主体的所有弊病和优点,永远不会尽善尽美,指望通过哲学思考获取一劳永逸的真理知识,注定是要失败的。在神学家眼里:神学作为真理方法,完全不同于哲学观念,而哲学不过是些无神论、进化论的思想学说,因此,这些人宣判“哲学死亡、理性惨白、科学险恶”就变得似乎证据确凿。在以审美为原教旨的文艺理论家那里:逻辑哲学和分析哲学是谋杀人类个性和生命情感的元凶,最终是“哲学的死亡”,这种观点跟当代神学有着不谋而合之处,那就是判定后现代艺术是科学理性和唯物质论带来的堕落因果,核战争、毒品、艾滋病、世界末日一概是现代科技作孽产物。然而,在科学家和实证主义者看来,哲学在现代学术中变得可有可无,几乎临近了死亡。从康德到黑格尔所建立起来的形而上学体系,历经现代启蒙后的实证主义者难以接受,像科普学家霍金宣称“哲学死了”是毫不奇怪的,如黑格尔和尼采当年都曾宣称“上帝死了”那样毫不留情面。值得指出的是:中华国粹主义学者或文化民族主义者宣称“西方哲学死了”,他们实际上要宣告的是西方文明的死亡,如季羡林所说“21世纪是东方的世界”。

科学家、宗教徒、道学家、人文学者、东方中心主义者,他们基于自身思想立场宣称“哲学死了”,其中不乏相对的合理性,它很好的揭示了人自身局限给哲学甚至科学带来的某种缺失性“死亡”。霍金在《伟大的设计》中宣称“哲学死了”,理由是“哲学未能跟上科学尤其是物理学的现代发展。”其实,哲学的发展一直有科学的在场,不存在哲学未能跟上科学发展的可能性,只是哲学不再像过去那么无所不包,特别是后现代哲学几乎不涉及宇宙本体与其起源的具体探讨,而这些原本都是哲学家的核心主题,不论唯心本体论还是唯物本体论,均不例外。对于尼采以及后现代哲学家而言,形而上学传统哲学已经“死亡”,这跟霍金的判断并无区别。事实上,当哲学与科学均搁置了本体论的讨论,两者的研究方向不再有契合之处,除了科学家对哲学的不屑之外,哲学家却对科学的目的以及科学家的权力角色产生浓厚兴趣,这也是哲学回到人的历史纬度。
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从存在主义哲学家叔本华、郭尔凯格尔、尼采、海德格尔、萨特、福科、德里达一脉下来,哲学集中关注“第二自然”――人的自身问题。它显然吸纳了现代实证主义科学方法,如维特根斯坦强调“对不可知事物保持沉默”。也就是说,霍金宣称“哲学死了”基于传统哲学而言,因为从柏拉图、康德、谢林、黑格尔的庞大哲学体系,对于现代科学实证体系是可有可无的,这如同宗教徒宣称实证主义“哲学死亡”一样,它们均基于每种思想体系的内在缺陷。

后现代哲学放弃了对自然宇宙的无限性以及世界起源的讨论,尽管在语言上秉承了早期哲学布道警句或文学浪漫豪放,但在方法上却吸收了现代科学的实证手段,对不可把握的事情不再过多的诠释和探讨,如上帝、自然、宇宙、存在与意识。康德、费希特、谢林的“同一哲学”变成一笔作废的伟大思想遗产,在工具手段和现代科学还比较简陋的年代,这些天才思想家们凭着自己的智慧想象去把握无限世界,给后人带来探索真理的激情动力和哲学启示。今天,哲学变成一种生活的看门狗,批判一切可能危及人类自身生活以及世界前途的人为事物,也是宗教、艺术、哲学维系自身存在意义的文化本能,也关系到社会秩序、道德规范、价值体系和历史前途。此外,科学技术和商品消费在现代人生活中已起到决定性作用,它的实用价值与其危害作用变得微妙复杂,使理性面临毁灭的考验,科学对于生命世界将带来怎样的后果,目前人们还难以预知,这也反映了理性的局限。

现代科学的兴起,发现了更多的自然奥秘并促使了更先进的生产力,同时强化了科学作为社会存在的话语权,结果引发艺术和哲学的全面叛离,彻底改变了哲学、艺术、科学在现代历史进程的同盟关系。对于大部分艺术家或哲学家而言,科学如同中世纪的宗教一样霸道。很显然,哲学的怀疑本不可能使它诚服任何一种权威,如同科学沉迷任何一种教条“真理”都是危险的;每一项伟大的发现发明,都是对前人的一次颠覆,同时预示着自身的局限将被后人所颠覆。哲学的怀疑主义本质,不仅是人类文明历史的原动力,科学也是来源于这种自反性的挑战思维。因此,从文艺复兴到现代启蒙的历史道路上,哲学、文艺、科学的共同敌人就是世俗化的宗教势力和神学思想,当上帝被宣布死亡之后,科学后来居上,主宰着我们这个时代,对它的批判、警戒、怀疑也就成为历史必然,其实际不是科学内部的问题,而是科学对人与社会的作用带来的文化矛盾。

从自然探索中得来科学的理性知识,包括对人的生命及其神经心理的研究发现,并不能克服自身局限和文明矛盾。此外,现代文明建立在社会理性秩序之上,文化包容和自由开放的生态环境,否则科学也缺乏人本的前提。也就是说,科学的价值标准不光是以自然规律为参照依托,人这一存在体决定了科学的价值意义。这意味着科学必须经得起自然规律的实证考验,同时还要服从人的社会规范。必须指出的是:人类的习俗观念、宗教信仰、审美取向和价值体系,历经了低级简单演变为高级复杂的阶段,人认识到死亡的存在及其自身的局限,并且利用了死亡的人性弱点,自杀这一反生物本能的文明现象,足以说明科学工具的强大意志。可以说,哲学是从人自身的思考,引发了对上帝的信仰和对自然的探索。关于意识起源,用进化论似乎很容易找到解释和答案,但它的不可溯源现象如宇宙起源一样奥秘无比。难怪卢梭猛烈地抨击科学:“天文学诞生于迷信;辩论术诞生于野心、仇恨、谄媚和撒谎;几何学诞生于贪婪;物理学诞生于虚荣的好奇心;所有一切,甚至于道德本身,都诞生于人类的骄傲。”足见哲学家对科学的警惕,绝不亚他们从前怀疑为上帝服务的那些人们。

假如哲学真的像霍金宣称的那样“死了”或一无用处了,那么世界将出现两种极端结果,一是尽善尽美,二是彻底毁灭,总之,人的文明史完全终结。哲学来自世界不尽完美的自反本能,注定人的最大敌人终将是人自己,正如生命总与死亡作斗争。当代科学的庸俗化是一种历史性的灾难,大部分科学家日益缺乏哲学思考的批判精神,仅把“真理”当作可操作的目的手段(用中国人的话来说是“升官发财”和“人上为人”那么回事)。20世纪初的伟大科学家,他们无不例外是受到哲学启蒙才走向科学探索的人生道路,如爱因斯坦、波尔和海森堡,他们对自然的兴趣是基于对人类命运的思考,他们对世界和平的担心正如他们在科学上取得的伟大成就一样令人钦佩。爱因斯坦在13岁时开始阅读诸如康德的哲学书籍,哲学批判精神对他的科学思想产生了决定性作用。从苏格拉底的“没有思考过的日子不值一过”到柏拉图理想中的“哲学王”,无不突出思想理念的重要性。去哲学化的科学,只会造成世界的片面发展,由此带来的发达工具和丰富物质,最终变成人自身的灾难。必须重申的是,哲学就是关注人的存在目的和怀疑一切权威,捍卫人生过程与世界存在的普遍通畅。。
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