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《易经》卦爻体系中的性情思想初探

[作者:欧阳祯人]  [2009/3/26]
内容提要:本文立足于《易经》之卦爻体系的消息盈虚,对潜藏其中的性情思想进行了必要的发掘。文章认为,《易经》之卦爻体系展示的是一个开放的人学体系。文章以董光璧的“阴阳守恒律”、“阴阳平衡律”、来知德的“错卦”、“综卦”等概念以及邵雍的《伏羲六十四卦方位图》来研究《易经》卦爻体系中的性情思想,把它视为一个阴阳相推、刚柔相荡、综合平衡的一个动态整体。

关键词:《周易》;卦爻体系;中和;性情思想;综合平衡

《周易·说卦传》云:“昔者圣人之作《易》也,幽赞神明而生蓍,参天两地而倚数,观变于阴阳而立卦,发挥于刚柔而生爻,和顺于道德而理于义,穷理尽性以至于命。”由此可见,《易经》的卦爻体系具有深厚的性情思想。《易经》的卦爻体系是一套融汇了中国先民无穷智慧的符号系统,不论从每一个卦象具体而微的变化过程来讲,还是从整个六十四卦“刚柔相推而生变化”,不断向前推进的轨迹来讲,都显示了中国先民人学的理想追求。如果说,每一个卦代表的是一个时代,每一个爻代表的是一种人生的境遇,那么,人们在不同的卦爻中就必然有大不相同的性情选择。程颐云,《易经》“极其数以定天下之象,著其象以定天下之吉凶。六十四卦,三百八十四爻,皆所以顺性命之理,尽变化之道也。”[①]正说明《易经》之卦爻体系本身有丰富的性情思想,值得我们深究。



站在现代科技的角度,我们发现,“易有太极,是生两仪。两仪生四象,四象生八卦”的思维定势,展示的是一个永无止境的发展、裂变序列,它有太极之根、之始,但并无穷尽。从天命、性情之学来讲,它是一个开放的、无限伸展的人学体系。《乾卦·彖传》曰:“大哉乾元!万物资始,乃统天。云行雨施,品物流行,大明终始,六位时成,时乘六龙,以御天。乾道变化,各正性命。”王弼注云:“不为乾元,何能通物之始?不性其情,何能久行其正?是故始而亨者,必乾元也;利而正者,必性情也。”[②]“性其情”的命题虽为王弼首先提出,但是,作为一种思想的渊源,它是深刻地浸透在《周易》的思想体系之中的一个基本的观点。乾坤为六十四卦之门,更是六十四卦之蕴,正是由天、由太极显发出来的无限生机,“天之大德曰生”的思想,在《周易》的卦爻体系中,是落脚在“乾道变化,各正性命”之上的。过去,人们在理解王弼之“性其情”时多有“以天制命,以性宰情”的偏失。事实上,这里的“性”来自天,来自命,来自乾元的大化流行,指的是乾元之性,是天地之性,是生化流行可以创造无限生机的性。因此,这不仅不是宰制其情,而且更是扩展其情。孔颖达《周易正义》云:“‘变’谓后来改前,以渐移改,谓之变也。‘化’谓一有一无,忽然而改,谓之为化。言乾之为道,使物渐变者,使物足化者,各能正定物之性命。性者天生之质,若刚柔迟速之别;命者人所禀受,若贵贱夭寿之属是也。”[③]孔氏的理解正确与否,笔者暂不理论,但孔氏的诠释是以天显而为命,命显而为性的下贯模式作为背景,却是毋庸置疑的。在《易经》的卦爻体系中这种下贯模式,就“象”化为乾、坤、屯、蒙、讼、师、比……,不断向前推进的演化过程。正因为如此,经文“乾:元、亨、利、贞”中,实际上也隐含了由天而命,由命而性,由性而情的下贯轨迹。《子夏传》云;“元,始也。亨,通也。利,和也。贞,正也。”[④]这描述的正是天以健为用,运行不息,应化无穷的生化之德,此“德”“有纯阳之性,自然能以阳气始生万物而得元始亨通,能使物性和谐,各有其利,又能使物坚固贞正得终”。[⑤]
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说“能使物坚固贞正”是正确的,这正是王弼“性其情”的精神,但“能使物坚固贞正得终”,却错了。因为在《易经》的卦爻体系中,由太极而两仪、四象、八卦……,其周而复始,阴阳消长的顺序排列体现了鲜明的、循环提升的周期性,它是没有终结的,是无穷无尽的。宋代易学家邵雍在其《皇极经世·观物外篇》中写道:

太极既分,两极立矣。阳交于阴,阴交于阳,四象生矣。阳交于阴,阴交于阳,而生天之四象;刚交于柔,柔交于刚,而生地之四象;于是八卦成矣。八卦相错,然后万物生焉。故一分为二,二分为四,四分为八,八分为十六,十六分为三十二,三十二分为六十四。故分因分阳,递用柔刚,易六位而成章也。十分百,百分千,千分万;犹根之有干,干之有枝,枝之有叶;愈大则愈少,愈细则愈繁,合之斯为一,衍之斯为万。

在邵雍的笔下,《易经》的卦爻体系实际上已经成了一个可以连续增加,不断递增的完备的开放体系,由太极而两仪,而四象、八卦、十六卦、三十二卦、六十四卦、一百二十八卦……,一直到《易林》的四千零九十六卦,而且还可以不断增加,以至于无穷。汉代易学家称复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遯、否、观、剥、坤为十二消息卦。前面的六卦是阳长阴消,到乾卦时,阳长到极点,然后阴长阳消,一直到坤卦,阴长到极点。这本来是以十二消息卦来表示一年的月份,这也是一个螺旋上升、无穷递增的体系。如果不把它当作一堆占卜的符号,而把它纳入到先秦儒家的人学体系之中来考量,我们是否可以认为这是一个人性不断提升、不断完善、无限扩展以至于无穷的序列呢?笔者以为,答案应该是肯定的。《易经·彖传》中有一个重要的概念,那就是“损益盈虚,与时偕行”(《损卦·彖传》)的“时”。人们在诠释《易经》的时候,往往将重点是放在“变”上的,殊不知“时”之不存,“变”将焉附?《礼记·中庸》“君子而时中”,就是在《周易》的精神中吸取了丰富的营养之后所推出的精妙的判断。它的意思是,君子就是要法天之道,自强不息地守道、求道,就是要在不同的境遇之中(在不同的卦象设置的人生处境中)坚守自己的“刚中”性情,坚守自己的“大丈夫”人格。这正是先秦儒家人学高远无极的境界。人生吉凶祸福的境遇是时势造就的结果,就像卦爻之消息盈虚之因时而迁一样,往往非人力所能左右,但是,《易经》之卦爻体系所要真正突出的,是在时势的损益盈虚中坚持人之所以为人的一种精神。这种精神实际上就是由“天”(太极)演化而成的“两仪”(阴阳、刚柔)摩荡而成的“中和”精神。先秦儒家正是抓住了《易经》卦爻体系中的这一基本的精神做出了一篇回响千古的文章——《易传》。换言之,“时”与“变”,是两个互为依持的变量,它们以一种不可阻挡的力量随“天”而“化”,左右着我们的世界;不同的人在不同的“时”与“变”营造的境遇中,就有了形似天渊的不同选择。《周易》卦爻辞所追求的“刚中”,《中庸》里讲的“时中”,实际上都是从《易经》之卦爻体系中孳乳出来的一种价值选择。

《周易·乾卦·文言》云:“龙德而正中也。庸言之信,庸行之谨,闲邪存其诚,善世而不伐,德博而化”正中之龙德,上承于天,下开于人,因此,在天为乾,在人为健。正中之德,首要在“正”,此为“庸言之信”的“信”;其次在“中”,此为“庸言之信”之“庸”。庸者,中庸。“庸言之信,庸行之谨”,是说人之所以为人者,在性情上要有一个起码的底线,有一个人之所以为人的“度”。克己复礼也罢,“飞龙在天”也罢,都不能过分。克己复礼过分,则有失于“和”的原则;“飞龙在天”太过分,就必然“亢龙有悔”。过分,就违背了《易经》卦爻体系所展示的“中和”原则。“言”与“行”是人之所以为人的性情表征,故《系辞上传》云:“君子居其室,出其言善,则千里之外应之,况其迩者乎?居其室,出其言不善,千里之外违之,况其迩乎?言出乎身,加乎民;行发乎迩,见乎远。言行,君子之枢机,枢机之发,荣辱之主也。言行,君子之所以动天地也,可不慎乎?”只有在性情上刻意地修养、提升自己,人才能够有真正恰当的言行。这正是先秦儒家用《易经》的卦爻体系来矫正人性的秘密。“闲邪存其诚”,是说六十四卦,三百八十四爻,变化万千,纷繁复杂,无不时时刻刻、随时随地扰乱、牵引着人的性情,只有大人、君子才能真正做到正中守道、诚信求道,以静制动、以静制远,此所谓居易以俟命,隐居以求志,越是穷困蹇促,越能锤炼人的意志;越是风波不息,越能丰富人性的内涵。如此一来,《易经》的卦爻体系透过孔子为首的易学专家的各种诠释,我们发现,何以度过各种祸福、灾祥的人生关口实际上已经不是作者真正关心的问题,在各种跌宕起伏的人生境遇中提升自己的精神境界,锤炼自己守道、求道、证道的意志,才是《易经》真正的理论指向。

在《易传》的作者们看来,“诚”是《易经》卦爻体系的第一要义。不认识到这一点,《易经》是肯定读不懂的。《乾卦·文言》云:“乾元者,始而亨者也。利贞者,性情也。乾始,能以美利利天下,不言所利,大矣哉!大哉乾乎,刚健中正,纯粹精也!六爻发挥,旁通情也。时乘六龙,以御天也。云行雨施,天下平也。”完全是修身齐家,治国平天下的理路,只不过其理论的重心是在强调人的性情应该效法天德的精神。它的意思是说,只有在刚健中正、纯粹精诚之后,“六爻”才能够“发挥”,时乘六龙、云行雨施也才有实现的可能。“是以君子将以有为也,将以有行也,问焉而以言。其受命也如响,无有远近幽深,遂知来物。非天下之至精,其孰能与于此?参伍以变,错综其数,通其变,遂成天地之文;极其数,遂定天下之象。非天下之至变,其孰能与于此?易无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天下之故,非天下之至神,其孰能与于此?夫易,圣人之所以极深而研几也。唯深也,故能通天下之志;唯几也,故能成天下之务。唯神也,故不疾而速,不行而至。”(《系辞上传》)精妙的表述虽然披上了一层神秘的外衣,但是,何以能够“其受命也如响”?何以能够“遂成天下之文”、“遂定天下之象”,并且最终“感而遂通天下之故”?实际上就是上承天道、乾德而来的“至精”、“至神”,就是上文提到的“闲邪存其诚”的“诚”。“至诚无息。不息则久,久则徵,徵则悠远,悠远则博厚,博厚则高明。博厚,所以载物也;高明,所以覆物也;悠久,所以成物也。博厚配地,高明配天,悠久无疆。如此者,不见而章,不动而变,无为而成。天地之道,可一言而尽也:其为物不二,则其生物不测。天地之道:博也,厚也,高也,明也,悠也,久也。”(《礼记·中庸》)《中庸》的思想内涵上明显发展、提升了《易传》,因此明眼人一看即知,这段《中庸》中的文字在思路上与上引《系辞上传》“不疾而速,不行而至”的主题是一致的。郑玄曰:“至诚之德,著于四方。”(《礼记正义·中庸》)是诠释《中庸》的,但是,又何尚不是诠释《周易》的呢?这种“诚”的精神表现在卦爻体系之中,就是刚健中正,不断“发挥”的生化之德。 
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