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洪兆惠:艺术作为一种信仰

[来源:中国文化报]  [2012/7/30]
回答生命终极意义的是哲学,而艺术所要表现的是人们追问和坚守终极意义过程中的精神状态。艺术最动人之处,不是揭晓生命终极意义,不是追问的结果,而是追问的过程,是追问过程中的焦虑、冲动、顿悟。

为什么提出艺术信仰问题

现在到影院看电影是上瘾的,影院的电影给人们的宣泄提供了最大的可能。我累了、烦了的时候,习惯走进宽敞的放映厅,像个白痴一样不去管故事有没有意味,尽情享受影片给我的视听盛宴,我会觉得痛快淋漓。而出了影院又会后悔,这不是我心中渴望的艺术。于是我想,在消费时代,在娱乐狂欢异化艺术价值的情况下,还有没有一种纯粹的艺术?那种让灵魂接受洗礼、让精神获得升华、让人感受圣洁、把心引向高远的艺术还存在吗?

安·兰德说:“一个人回首他的童年和青年时代时,能够触动心灵的记忆不是他有过怎样的生活,而是那时的生活中有过怎样的希望。”我生长于山区,在少年时代,是小说和电影把我的目光引出大山,唤起我对远处生活的向往,也培育了我的浪漫和理想情怀。在我的心中,艺术是神圣的。我一生的职业都与文学艺术有关,文学艺术活动是我生存的重要内容,根本原因是我把艺术作为一种信仰,而且是一生的信仰。10多岁时看王炎执导的电影《战火中的青春》时,久久沉浸在主人公雷振林和高山的依依惜别中。对于一个蒙童来说,这部影片可不是什么革命叙事,而是一个至纯、至真、至美的永恒故事。这部拍摄于1959年的影片,其中的浪漫还很朦胧微茫,但它像一滴血注入我的血脉中,有着无限的衍生能力,在我周身的血液中生成了浪漫气质。50多岁时看托纳托雷执导的电影《西西里的美丽传说》,影片中的浪漫唯美、细腻感性在我心中又唤起当年那种感觉。玛丽娜的美在少年罗纳多的感觉中被放大,闪烁着透明的光泽,照亮了我们的内心,让我们沾染灰尘的心干净了许多。

由此我坚信,不是逗人乐也不是教化人的纯粹的艺术是存在的,而这种艺术是这个时代少见但又为这个时代所迫切需要的。桑塔格在《反对阐释》中说:“真正的艺术能使我们感到紧张不安。”艺术入心了,才能让人紧张不安。人之所以紧张不安,是因为对现实的焦虑,焦虑的结果是对现实的超越。

说到超越,我想到了康德在《实践理性批判》中说过的那段广为流传的话:“有两种东西,我对它们的思考越是深沉和持久,它们在我心灵中唤起的惊奇和敬畏就会日新月异,不断增长,这就是我头上的星空和心中的道德定律。”其实让我们实现超越、把我们引向无限的,除了星空和道德定律,还有纯粹的艺术。

说艺术是一种信仰,理由就是艺术具有这种超越性,或者说艺术具有与信仰大致一样的超越性。

皮尔士概括的信仰有3个特性:“信仰是我们所觉察的某种东西;信仰平息了怀疑的焦躁;信仰包含着这样的意思,即在我们的本性中建立起一种习惯。”在皮尔士的提示下,我认为信仰有现实性、超越性和仪式性3个特性。具体可以作这样的理解:信仰虽然是形而上的,但它发生于现实,是现实的需要;信仰之所以能够平息现实焦虑,是因为它让人实现对现实的超越;信仰让人实现超越往往要通过仪式的方式。从中可以看出,超越是个核心词。超越性,是指人对世俗、物质、自身本能的超越。信仰有了这种超越特性,才能让人有永不衰竭的激情,才能成为人的行为动力和精神支撑。

这里不是研究信仰,而是探讨艺术的本体问题。艺术的超越性和信仰的超越性一样,是一个能激发思维活力的问题。我对它感兴趣,因为它涉及到艺术的现实性、神圣性和艺术的高度,涉及到艺术存在的理由、永恒的理由、不可替代的理由。

艺术体现了人对生命终极意义的追问
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人之所以为人的根本标志是什么?这是一个常识也是最原初的问题。在这个时代,回到常识、回到原初非常重要,这样会让人清醒。我们对人之所以为人这个问题有着清醒的认识,才能回到人的根本上,以人的方式生存。我这样说,是因为我觉得现在的人离开了人的根本,人不是以人的方式生存着,具体体现就是当代的意义丧失。被物质和欲望淹没的人,没有了意义感,没有了意义诉求。但人怎么退化也退化不成猴子,人终究还是人。事实也是如此,人的退化会让人焦虑,人一焦虑,就会追问活着的意义,就会重新寻找生存目标。我现在做的关于人的原初和艺术的根本的探索,就是抵御退化、实现人向自身回归的一次努力。

亚里士多德说过,人是一种寻找目标的动物,他生活的意义仅仅在于是否寻找和追求自己的目标。康德对人与其他动物的区别思索得更深入一步,他在《实用人类学》中说,人不同于动物就在于人不仅能“感觉到自身”,还能“思维到自身”。人思维自身,反思自己的生存,就意味着人要超越物质和经验世界,对意义的世界、精神的世界、超验的世界有所向往。质而言之,人之所以为人,就是对为什么活着、快乐和幸福的本质是什么、人最终要到哪里去之类有关生命终极意义的问题有着关注的激情和追问的狂热。在思想发展的过程中,人们早就意识到追问这类问题等于拔着自己的头发离开地球,等于用自己的脑袋瓜子去撞墙,但人们仍然不舍不弃,一直追问到今天,这就是人。
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正因为这样,才有了艺术。艺术植根于人对生命终极意义的追问,或者说人追问生命终极意义的诉求使人选择了艺术。诗人里尔克在《关于艺术》中说:“艺术是一种生命见解,是终极目标的世界观。把艺术当作自己的生命观的人便是艺术家,他是追求终极目标的人。”

也正因为这样,艺术才在电视和网络成为“元媒介”、假事实取代世界真相的时代里有了存在的理由。“元媒介”适应和利用人的欲望制造了种种欲望假象,让人们以为这些欲望假象就是自己的欲望本身,由此人与自身疏离。艺术创作者在这种疏离中挣扎着,重新拾取人的根本。他们追问生命终极意义的声音虽然不合时宜甚至另类,但却比以往任何时候都有力量。在这个充满“意义丧失症者”的时代,艺术是一种让人们苏醒、恢复追问能力的有效方式,因为艺术直达人的内在深处,其影响是本质的。一部作品不指向生存的终极目标,不追问生存的意义,就成不了大作品,尤其是在今天。

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