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从新儒学谈太极拳二

[来源:艺术中国]  [2012/12/3]
为了怀念爱人习练郑子三十七式

二零零八年九月爱人去世后,为了感念她,遂前往她生前习练太极拳的时中学社,报名参加习练郑子三十七式。我用四个月的时间,每个星期天上午花三个小时到台北市的五常国小把郑子三十七式学全。二十四式、四十二式是大陆官方编订的套路,“老架一路”是由陈长兴宗师创编,已流传两百年了,而杨式太极拳的始祖杨露禅则是陈长兴的高足,郑曼青即师承杨露禅孙子杨澄甫,郑曼青大师是杨式太极的第四代传人。后来二零零九年十一月,我应邀前往江西龙虎山出席第三届两岸道教文化论坛,我约朱天才大师一同前往,就在那几天里,利用零碎的时间,他又把“新架十三式”教给我。我乃于二零一零年春节再到陈家沟,又花了五天的时间把“新架一路”的八十三式学全。“新架一路”是由二十世纪陈氏太极拳最杰出的父子档,陈发科与陈照奎,在“老架一路”的基础上创编而成。从我五年多前开始学太极拳,就要求自己五年内要一心一意学太极,绝不写作太极的文章。当初我跟曾乃梁老师讲,我之所以想学好太极拳的目的,是想借着习练太极拳,对中国传统优秀文化做近距离、身体力行的体悟。以五年为期,期满之后我将就我所知,弘扬太极文化。就像很多外国人,就会从学习书法、太极拳、古琴或麻将,来了解中国文化。我在这五年中惟有一次例外,那就是二零零九年三月,时中学社春季班开学典礼,徐忆中社长邀请我做个专题演讲,由于演讲反应良好,很多人希望有书面材料,所以〈太极拳与哲学〉这篇文稿才会流传出去。
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这五年多,不管事情有多忙,我每天一大早总要先打上七十分钟的太极拳,风雨无阻。都怪我居无定所、无法长期固定跟一群同好打拳,只能一人独练,也从不配乐,先从“新架一路”、其次“老架一路”,接着郑子三十七式,最后“四十二式”与“二十四式”一气呵成。很多人没有音乐就打不来,没有跟着一群人也打不来,这就表示还没进入“以意行气”的阶段,还有很大成长的空间。太极拳可真是个好东西啊,我已经确信太极拳与《易经》将会陪伴我走过下半辈子!

事实上,各种各样的运动、武术,大概没有一种可以像太极拳这样,与哲学有这么密切的关系。这里谈的哲学,并不是指一般的西方哲学,而是指中国传统的儒、释、道,尤其是指新儒学。新儒学也称为“道学”或“理学”,在北宋周敦颐、程颢、程颐与张载等人的努力下,是以传统的孔孟儒学为基础,凸显《易传》与《中庸》的重要性,并吸收释、老两家的长处,而由南宋朱熹(1130-1200)集其大成的一套修己治人的哲学体系,深刻影响包括中国、朝鲜、越南与日本等主要东亚国家长达七百年以上。太极拳创编于四百年前的明末清初之际,与新儒学的关系尤为密切。

习练太极拳可以变化气质

其实“哲学”一辞,来自十九世纪末日本学者对英文名词“philosophy”的翻译,中国原本并没有“哲学”这个术语,只有儒学、老庄和佛学的称谓。事实上,“philosophy”源自希腊文“philosophia”,本意是爱(philos)智(sophia),因此西方哲学从古希腊以来就偏重在知识或理论的探讨;中国传统的学问,无论儒、释、道,都侧重在“尊德性,道问学”的实践工夫上,并以之为生活的指导。譬如“学生”一词,便是来自道教创始人,东汉末年的张道陵,他谦称自己为“学生”,其本意为“学习如何生活”。十八世纪欧洲知识界极有代表性的人物鲁索(J. J. Rousseau, 1712-1778)就主张:“人品与学识无关。”在欧洲有不少在学术或艺术成就很高的人,其品德修养却非常的差,譬如培根(Francis Bacon ,1561-1626)、贝多芬(Ludwig van Beethoven ,1770-1827)。这在中国传统观念里,简直难以想象。其实,何止如此?在西方威名赫赫的世界重量级拳击冠军或无限量级摔角冠军,一般给人的印象是好勇斗狠、为了胜出不择手段,人品不佳,且寿命不长。而太极拳高手的形象则是神情内敛、为人谦让,更多的是点到为止,不让对手难堪。何止太极拳如此,中国传统武术的名门正派无不极为重视武德,只不过太极拳由于深受新儒学深刻的影响,自有其一整套由内而外的存养工夫罢了。儒家讲“博学之,审问之,慎思之,明辨之,笃行之。”学、问、思、辨是理论层次,但这一切无不是为了“笃行”这个实践工夫。其实,近代西方最具代表性的哲学家康德(Immanuel Kant ,1724-1804)就主张:“一切的理论无不是为了实践,实践优先于理论。”这种看法倒与中国传统学问若合符节。

太极拳大师郑曼青先生(1901-1975)曾说:“习练太极拳可以变化气质。”这可从代表新儒学的大师那里得到印证。北宋大儒张载(卽横渠先生,1020-1077)说:读书最大的益处是“自求变化气质”。横渠认为人性有两个层次,即“天地之性”与“气质之性”。天地之性是指吾人乃禀天地、阴阳、五行之气而生,所谓“天地之塞,吾其体;天地之帅,吾其性”(〈西铭〉)。天地之性也就是人和万物所共同具有的天性。但人得阴阳五行之秀,为万物之灵,所以人的天地之性最为完备。所谓天地之性,其实是指天地生成万物的仁心善性。天无所不覆,地无所不载。有天无地,万物不得长养;有地无天,万物也得不到雨露的滋润。天地之性就是生生不息的仁德,要让万物得以出生、繁衍,充分长养,让万物潜在的天份无不得到充分的发挥。这种仁德善性就是天地之性,人生来就被赋予这个纯一不杂的善性。至于“气质之性”则是指每个人在父精母血结合时,由于禀受阴阳二气有所偏差,譬如出生时的年份、节令、时辰、地理位置、山川自然环境、家庭条件、父母性格、种族、信仰等无数不同的条件,所形成不同的气禀与性格。所以说“人之刚柔、缓急,有才与不才,气之偏也”。气质之性在于对外物有所追求,横渠称之为“攻取之性”。他说:“湛一,气之本;攻取,气之欲。口腹于饮食,鼻舌于臭味,皆攻取之性也。”这是人之所以会为非作歹的来源。横渠主张人应改变“气质之性”,回复到“天地之性”。他说,虽然“人之气质美恶,与贵贱夭寿之理,皆是所受定分”,但“气质恶者,学即能移”。通过学习,克服追求外物的情欲,“使动作皆中礼”,则能变化气质,从而恢复本来的善性,即“天地之性”。借着无私、寡欲,去除后天、外在的影响,就能显露先天、内在的天地之性。练太极拳也一样,要借着勤练拳架,将拙力、蛮力去除殆尽,彻底松柔之后,内劲自然就出来了。
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