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环县道情皮影戏之地狱戏的文化意义

[来源:艺术中国]  [2013/9/6]
我们谈中国人的精神、中国的民间艺术、中国的非物质文化遗产,就不得不提到鬼神,鬼神的问题是不可回避的,不研究神就无法认识到民间艺术的精神内涵与中国人的心理归宿。据笔者了解,现在很少有人涉及地狱影戏这一方面的内容,一是由于地狱涉及到封建迷信的内容,不可否认它有很多不科学和未经证实的成分包含在内,二是文革除四旧,许多这方面的内容已经消失了。但是,从文化的角度看,我们却不能忽视这一重要的皮影题材,因为皮影戏是来源于神戏的,不论是唱本、皮影件、还是环县皮影的发源地都与宗教有很密切的联系,过去百分之八十的皮影戏箱都是神怪皮影箱。演神戏与地狱戏其实是一种教化民众的方式,通过鬼怪的威慑力来约束民众的行为。

中国是一个多神的国家,民间信仰的神的数量是惊人的,大多数中国人没有明确的、固定的宗教信仰,在中国的历史上也从来没有出现过某个统治者像罗马教皇那样通过残暴的方式推广宗教的强制性行为。中国有两句俗话很能代表中国民间神仙信仰的特点,第一句是“见佛就烧香,是庙便磕头”,第二句是“平时不烧香,临时抱佛脚”,这正好体现了中国人对待神灵信仰宽泛、包容、实用的表现。许多民间艺术的内容都通过娱神而达到祈子延寿、纳福招财、驱邪禳灾的目的,戏曲也好,民间美术也好,崇拜与鬼神、需要与意愿、阴阳与太极成为了艺术的核心观念与内涵。可以说,如果去掉民间鬼神信仰,那中国的非物质文化遗产将所剩无几。

阴府地狱类的传统皮影戏文化,一直暗暗流传在民间,受到广大民众的喜爱。环县合道川老艺人马占川、敬廷玺讲过,“不管谁家的影戏班都要会演地狱戏,要是没有神戏是不受群众欢迎的。”地狱戏主要包括《包公三下阴》、《刘全游地狱》、《烟鬼显魂》、《目连救母》、《游西湖》、《葵花镜》等,由于解放后,特别是文化大革命对于文化的摧毁,神戏和地狱戏不能公开演出,受到很大破坏,但它们犹如一股暗流,一直流传于民间,民间的百姓把它们当作劝人为善的律条来教育后代。乡土社会是“生于斯,死于斯”的熟人社会,人们的生存经验和是非判断的准则都依靠老一代人传承下来的传统,传统的重要性比现代更为重要,拥有更强的效力。费孝通先生在《乡土中国》中对乡土社会的特性做过详细的分析,对于乡土中国的礼治形社会,礼与经验的效力是大过法律本身的,他说“礼并不是靠一个外在的权力来推行的,而是从教化中养成了个人的敬畏之感,使人服膺”。[1]地狱戏其实就是一种中国乡土社会的传统教育方式,虽然“地狱”、“阎王”是来源于印度佛教,但它与中国传统儒家思想和道家思想相结合,宣传轮回转世,因果报应,和“孝”、“信”、“义”、“公”、“礼”、“约”、“恕”等思想来达到寓教于乐,无为而治的目的。
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自古以来,“戏台与庙宇共生,戏曲与祭神同舞”,戏曲、民间美术乃至整个民俗活动,其实都沉浸在一种巫术的热情和宗教般的虔诚之中。皮影戏最初也是从神戏开始的,早在汉代就有通过皮影来招魂的弄影术,此外,纵观环县道情影戏的剧目,可以发现道情剧目的显著特点就是“内容是宗教的,形式是文学的”。环县道情剧目始终贯穿着一种教化意识,以因果报应为主线,反映了惩恶扬善的主题。不仅是甘肃环县皮影,山西孝义皮影也是从演神戏开始的。现在由于工业化文明的发展对农业文明产生巨大地冲击,许多高科技的产品替代了古老的娱乐教化形式,现在会演《封神演义》的艺人寥寥无几,许多传统神戏剧目、地狱戏剧目和皮影件消失,会唱神戏的艺人越来越少。“传统,是任何一代人及文化生长的摇篮。文化,又在不断地重塑和积累中延续着传统。”[2]为了抢救这一传统文化,笔者翻出王光普先生从1962年开始收藏的地狱皮影景片,翻阅有关地狱皮影件的野外调查笔记,并且亲自去环县采访当地皮影戏表演艺术家史呈林、韩志林、高清旺等,探究地狱皮影戏的文化意义。

第一节 地狱的由来及构成

原始人不像现在的人类一样拥有科学技术知识,他们是凭借直观感觉和切身体验去理解自然,他们相信自然世界都具有某种神秘性,万物都有生命和灵魂,而这种神秘的力量决定生死祸福、阴晴雪雨、继嗣断后。对于做梦与死亡的问题,原始人无法进行正确的认识,他们以为做梦是由于“魂”暂时离开了身体,进行各种活动,等“魂”回到身体,人自然就醒了,当“魂”离开身体不再回来时,人就死了,那么他的“魂”也就成为了“鬼魂”。所以在原始社会就有了鬼神崇拜的信仰。

古希腊、古罗马人相信人死后灵魂并未消失,但他们不相信灵魂转世,也不相信灵魂升天,他们认为灵魂就居住在地上,在希腊神话诗歌中,经常可以看到灵魂信仰的痕迹。古希腊人非常重视葬礼,他们认为没有坟墓的灵魂就意味着无居所可住,所以人死后一定得入土为安,只有重罪者死后才不被埋葬,这种观念在《安提戈涅》,阿里斯托芬的《蛙》中都有所体现,后来由灵魂崇拜发展到圣火崇拜。希腊、罗马人家内部都有一个祭坛,上面燃烧着火,火代表着家庭祖先,火燃烧家族会绵延不绝,火熄灭则家族会遭遇不幸,据说在祭坛下面就是祖先的坟墓,这种崇拜所崇拜的就是人生中的精神力量。

在中国,北京周口店的山顶洞人为死者放置赤铁矿粉末和随葬品,有兽牙、石珠、骨坠等,这些也是鬼神崇拜的具体表现。奴隶社会中的人殉、马殉就是供死者在另一个世界里享用,这另一个世界就是所谓的阴间。中国古人由鬼神崇拜信仰衍生出了一套生死观,即人死后,肉体与魂魄分离,灵魂去西天阴府报到,到了阴府的魂魄都要听从阴府阎王的发落,阎王按照此人生前的善恶,将他们一一分配,恶人要分配到到地狱里,这些是一般人死后的必经过程。还有一些世俗传统观念认为,人要成佛、成仙、成神,必须先得“道”,要得“道”必须要修炼做善事,这样死后才能升入天堂。现在看来,地狱是古人虚构的,是人们依照现实世界创造出来的另一个假想社会世界,无非是教育活人怎样做人,以及对正义和公平的精神诉求,在无情惩罚作恶多端的人的同时又对善人给予特别的关照,这关照首先表现在他对诚心修行弘扬佛法者的保护上,以教育人们弘扬佛法。比如,世间的人们,能在二月初一日秦广王神诞日,清净持斋,诚心诚意的发誓“诸恶不作,行善积德”,可因这一善念而免入地狱。

阎王和地狱的信仰来自外来的佛教,地狱是梵文Naraka(那洛迦)的意译,就是指阴间的监狱,又译作“不乐”、“可厌”、“苦具”、“苦器”等。地狱是佛门“十界”中最恶者。“十界”依次为佛、菩萨、缘觉、声闻、夫、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。前四者为“四圣”,即已脱离生死轮回之苦,超凡入圣的“圣者”,诸佛、众菩萨,缘觉(辟支佛)、声闻(阿罗汉)们在“净土乐园”中逍遥享乐。后六者称“六凡”、“六道”,“六凡”在“秽土”中轮回往复,没完没了。“六道”中的三道即畜生、恶鬼、地狱,又称“三恶道”或“三恶趣”,而地狱则为恶道之最。它们传入中国后,之所以很快地被中国民众接受,主要原因是中国传统的鬼神信仰与佛教的因果报应、轮回转生观念相结合,用来教导人们积善行德,因而它很快被中国民众接纳并产生巨大影响,这些在小说、皮影戏、木偶戏、民间小曲、壁画等艺术形式中都有所体现。东汉时期,佛教传入中国,它与道教的发展几乎是同步的,佛教作为外来宗教,进入中国自然有了中国化的过程,在佛教中国化的同时,道教吸收了佛教的生死轮回、善恶报应、天堂地狱说,在佛教宇宙观的影响下丰富了其内容。在魏晋、隋唐、宋元时期由于社会文化与历史背景的不同,使得这一宗教、神鬼题材的艺术有着不同的特点和表现,尤其在壁画、雕塑上有着突出的体现。

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