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环县道情皮影戏之地狱戏的文化意义

[来源:艺术中国]  [2013/9/6]
第二节  地狱皮影戏的文化意义

地狱皮影戏的文化意义何在?笔者认为,不仅在于它奇特夸张的造型与幽默惊悚的剧本故事,更重要的是中国传统文化观念与百姓精神世界的体现。首先,鬼神与地狱世界寄托了中国人的精神,体现了人们对惩恶扬善的公正精神和对正义世界的向往。

其次,神怪地狱及轮换转化的观念是我国阴阳哲学观念的一种朴素而形象地反映。在中国传统哲学观念中,阴阳是宇宙最基本的构成,宇宙间一切事物都可以分为阴阳。《易·系辞上》所言“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦”,《系辞下》说:“天地絪缊,万物化醇;男女构精,万物化生。”先秦诸子百家,阴阳家是其中一家。阴阳家认为:万物相生相克,有正就有反,有得必有失。这就是事务的两面性。阴阳家还将《尚书》中五行概念发挥为五行相生相克学说,阴阳五行观念对后世中国天文、地理、兵法、医学、巫术、方术皆有影响。《易经》中就有一个观念,就是事物走向至高点的时候一定会走向它的反面,海德格尔讲“生命是向死之生”,生死也是阴阳,无论做什么事都要适可而止,儒家讲“过犹不及”,过和不及是一样的,因而谦虚、中和这样的思维在《易经》里也是特别强调的。在中国传统的哲学观念中,天为阳,地为阴;男为阳,女为阴;人世为阳,地府为阴,犹如春种夏耕为阳,秋收冬藏为阴,并反复循环,认为人类与自然界的生物一样也存在一种死而复生的转化现象,并且,无论是好与坏,美与丑,快乐和痛苦,生与死都只是同一实在或整体的两个方面。地狱影戏的这种阴间与阳间的区分,今生与来世的转化,也无疑是对传统阴阳观念的进一步强化。

“五行相生相克,天人相通相感,人神鬼怪相处相往……中国百姓的空间世界被视为是由许多诸如‘道’、‘气’、‘神’、‘理’之类的纽带而与宇宙的普遍秩序紧密联系,彼此可以互相转化变通、互相制约影响的空间世界。因此,现实的空间世界被赋予了人间的秩序和生命性质,‘鬼神’成了使宇宙充满人生意义的普遍心理表象。民间美术中大量出现的绚丽、奇幻、玄妙甚或怪异的形象,正是中国百姓重视生命本体的认知模式的智能性产物。它的底蕴来自热切的生命感和那些激荡在人们心灵世界里的求易意向……人们相信死是另一种方式的生,是永恒生命运动的循环。故中国百姓总是事死如事生,重视丧葬,使死者所归。这也是那些围绕生命礼俗展开的民间美术意义所在。”[3]
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再次,神怪皮影中的阎王、小鬼、判官以及十殿阎王与十八层地狱惩处恶人的种种恐怖场景,则是通过影戏演出对阳世人们的一种训诫和教化,这些通过想象构建的故事与场景对人们的感情和心理具有极大地威慑力和震撼力,教导人们与人为善的同时顺从天命与统治,地狱的戒律与内容与儒家的治国思想和做人准则有紧密的联系,譬如做人要“信”、“义”、“恭”、“礼”、“孝”,等。总之,教育人们对自己要懂得约束,对他人要给予宽恕,对待物质要节俭,对待神灵要敬重。这些都是儒家伦理观念的体现,也是对宗法社会的维护,稳定社会秩序与帝国的统治。

在中国,上层文化通常就是以两种方式来实现“礼俗以驭其民”,一种为“礼乐教化”,一种就是“神道社教”了。子曰:“道之以政,齐之以刑,民免而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻且格。”再好的制度也要靠良好风俗的支撑,礼乐教化就是通过礼乐来引导风俗教化,引导政治文化。“‘礼乐教化’,是儒家倡导的以礼乐形式的上层文化规范来教化、疏导民性的礼教方式。它不是诉诸政治强力的‘刑教’,而是孔子所主张的那种‘先富后教’。自‘至圣先师’孔子以来,儒家一贯主张‘礼乐教化’,力图‘以此道觉此民’,强调‘道之以德,齐之以礼’。在历史上,对百姓礼乐教化的显著成效首先在汉儒那里取得。‘事实上,孝悌观念之深入中国通俗文化主要是由于汉儒的长期宣扬。汉儒用阴阳五行的通俗观念取代了先秦儒家的精微的哲学论证,但儒教的基本教义也许正因此才冲破了大传统的樊篱,成为一般人都可以接受的道理。’”

“‘神道社教’是儒家施行教化的另一种方式。它利用民间百姓崇拜鬼神的普遍心理和信仰习俗,借助宗教的力量来贯彻忠、孝、节、义等伦理道德。这使得老百姓慑于鬼神‘惩恶扬善’之威力,而自觉自愿地服从封建道德的要求和约束。儒家所谓的神道便是‘天地君亲师’,其中根本的意蕴便是‘礼’。佛教的‘因果报应’、‘生死轮回’,使人相信:‘恶’者来世变牛马,死后下地狱;行‘善’者死后升天堂,来世投好胎。道教的鬼神世界则让人相信:‘鬼神’在监视着他们的言行意念,‘善’者‘天必将之福’,‘恶’者‘天必将之祸’。这里的‘善’与‘恶’均来自儒家提供的标准。”[4]

近代以来对儒家思想的反对从本质上说是因为自汉武帝时实行董仲舒的“罢黜百家,独尊儒术”后,儒家思想与封建王权结合,并逐渐成为王权的庇护,这使得人们推翻封建王朝的统治后将儒家思想归罪为愚弄百姓的罪魁祸首。其实真正的儒家思想是百家争鸣时期的孔孟思想,体现了人文主义的关怀与注重人的德行的培养,对自己要“约”,即约束自己的行为和欲望,比如“子钓而不纲,弋不射宿”;对他人要“恕”,即“已所不欲,勿施于人”;对物质生活要“俭”;对神灵要“敬”。到了宋代,孔孟思想被发展为程朱理学,尤其是朱熹为儒家经典“四书”作注,元仁宗于1313年发布命令,以《四书》为国家考试的主课,以朱注为官方解释,凡是希望考试能成功的人,都参考朱注来解释经典,明清也采取这种做法,所以儒学成为统治者的庇护。在新文化运动中儒家思想受到抨击这一方面也是鸦片战争之后中国人的民族自卑心理的反映,同时又是在当时的历史现状下,那些怀有千年之忧的知识分子眼看着自己的国家面临着亡国亡种的危机,痛不欲生的选择放弃传统文化,跟着西方走,学习他们的文化他们的制度。文化问题十分复杂的,往往“糟粕”与“精华”互现,长处与短处相连。现在,经常有人把一些传统文化归为“糟粕”或“精华”,田青先生曾说,“仅仅用‘精华糟粕二元论’来审视我们有着几千年历史和56个民族的无比丰富的民族文化遗产是远远不够的,在所谓的‘精华’与‘糟粕’之间,还存在着大量‘精华’与‘糟粕’共存共生的文化,存在着大量在一个文化体系里被视为‘糟粕’而在另一个文化体系里被视为‘精华’的文化。更重要的是,人类的认识总是在不断进步、更新的,人们的审美标准也在不断变化。”[5]不同的文化,在不同的时代,具有不同的价值,产生不同的效应,难以简单地分别,也难以笼统地说好与坏,也就要把它放到它所处的时代去考虑。现在随着历史的发展,我们不得不承认他们的偏差,但无可厚非的是他们是民族英雄,正是对中华民族有着深厚的情感和忧患意识才使他们选择了舍弃。偏差是可以理解的,但失去的东西却永远不能挽回。在地狱影戏中,我们可以感受到中国人对惩恶扬善、公平正义的追求,“仁、义、礼智、信”的精神品格,六道轮回、因果报应的生死观念,阴阳五行的哲学思维,也可以看到中国艺术程式化、意象化的表现手法。

当然,作为一个80后,我相信科学,从小的教育也使我不相信所谓的神鬼地狱之说,但依托它而存在的艺术却使我震惊,不论是皮影戏也好,还是其他的民间戏剧,民间美术,民间舞蹈乃至于整个民俗活动其实都沉浸在一种巫术的热情和宗教般的虔诚之中,无论是东方的还是西方的,在宗教思想下渗透的艺术总是充满着无限的想象力和高度的震撼力,希腊神话、雕塑的高贵静穆,巴赫、亨德尔宗教音乐的恢弘神圣,佛教音乐的禅意悠远,西斯廷教堂《创世纪》的瑰丽宏伟,从古至今,从西到东,任何与宗教信仰相联系的艺术,都有着特殊的魅力和强烈的感染力。地狱是不科学的,但依托它而产生、存在的艺术却不容忽视。

(作者2011年毕业于中国传媒大学,获文学学士学位。现为中国艺术研究院非物质文化遗产保护与研究专业硕士研究生,导师田青先生。)

1]费孝通,乡土中国,北京:北京出版社,2011.2.73
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[2]萧梅.田野的回音:音乐人类学笔记.上海:上海音乐学院出版社,2010.1.172
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[3]吕品田,中国民间美术观念,长沙:湖南美术出版社,2007.5.102

[4]吕品田,中国民间美术观念,长沙:湖南美术出版社,2007.5.170
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[5] 田青.捡起金叶:田青“非物质”·“原生态”文论集.北京:文化艺术出版社,2010.4.4
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