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《乐道——中国古典音乐哲学论稿》之四:听之以心

[作者:陇菲]  [来源:星海音乐学院学报]  [2006/12/14]
听之以心。

——《庄子·内篇·人间世》
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听无音之音者聪。

——《淮南鸿烈·说林训》



《庄子·内篇·人间世》说:“无听之以耳,而听之以心。”
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与此类同,中国古典文献中,有一系列相关的言论。如:

老子道德经》:“听之不足闻”(《三十五章》)。

《庄子·外篇·天运》:“听之不闻其声,视之不见其形。”

《庄子·外篇·天地》:“视乎冥冥,听乎无声。冥冥之中,独见晓焉;无声之中,独闻和焉。”

孟子·告子》:“耳目之官不思而蔽于外物。物交物,则引之而已矣。心之官则思,思则得之,不思则不得也,此天所与我者。”

《邓析子》:“不以耳听,则通于无声矣。”

屈原《远游》:“视攸忽而无见兮,听恍惚而无闻。”

荀子·君道》:“听乎不可闻。”

文子》:“无声者听之不闻,是谓微妙,是谓至神。”

吕氏春秋·大乐篇》:“道也者,视之不见,听之不闻,不可为状。有知不见之见,不闻之闻,无状之状者,则几乎知之矣。”

《春秋繁露·王道》:“视于冥冥,听于无声。”

《淮南鸿烈·说山训》:“视之无形,听之无声。”

《淮南鸿烈·说林训》:“听有音之音者聋,听无音之音者聪。”

《扬子·说符篇》:“见其所见,不见其所不见;视其所视,而遗其所不视;”(陇菲按:例此可说“闻其所闻,而遗其所不闻。”)

王弼《老子指略》:“听之不可得而闻,视之不可得而彰,体之不可得而知,味之不可得而尝。”

何晏《道论》:“道之而无语,名之而无名,视之而无形,听之而无声。”

曹植《骷髅说》:“望之不见其象,听之不闻其声。”

吴质《答东阿王书》:“秦筝发徵,二八迭奏,埙箫激于华屋,灵鼓动于坐右,耳嘈嘈于无闻,情踊跃于鞍马。”
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敦煌遗书《佛说<报恩经>讲经文》:“音乐闻如不闻,舞袖见如不见。”

等等。

由上可见,庄子所谓“听之以心”,是中国古典音乐哲学中,一个具有深远影响并具有特别重要意义的关键命题。

庄子所谓“无听之以耳,而听之以心”,老子所谓“听之不足闻”、“听之不闻名曰希”,并非不听,而是超越听官之在意官、心官中对音乐的体悟;乃是超越乐家所立之象,对其所尽之意的把握。正所谓“得意忘象”。

庄子所谓“无听之以耳,而听之以心”的命题,乃是超越“常有以观其徼”的境界,而“常无以观其妙”、(《道德经·一章》)的境界。

庄子、老子“听之以心”、“听之不闻”的音乐美学命题,可以使我们觉悟:音乐美学的研究,不是只能从社会学的角度,来考察音乐艺术所反映的现实生活及其社会功能,来考察听众受体所形成的评价标准及其反馈功能;也不是只能从心理学的角度,来了解乐家个体所独具的心理图式及其风格表现,来了解音乐艺术所引起的心灵感受及其审美机制。音乐美学的研究,完全可以从哲学的角度,来深究音乐艺术之“总是某种存在者的存在”(海德格尔《存在与时间》中译本第12页),并“不顾及存在者而思存在”(海德格尔《面向思的事情》中译本第25页),来探究音乐艺术之“常无以观其妙”(老子《道德经·一章》)之“唯道集虚”(《庄子·内篇·人间世》)的、形而上的、抽象的特殊存在本质,以及它与其它诸存在之特殊的逻辑关系。

所谓“音乐”者,乃是“以建构‘音响动态模型’为其直接目的然而并不排斥其它目的(包括功利目的)之人类‘音响性’行为实践及其成果”。(参陇菲《当代中国音乐美学的历史哲学反思》,北京,《文艺研究》1995年第4期;香港大学亚洲研究中心·香港民族音乐学会1995年12月第1版《民族音乐研究》第五辑《中国音乐美学研讨会论文集》。)

音乐存在的本质乃是“依存于活动或运演的特性,而不是依存于客体的特性的”(皮亚杰《发生认识论》中译本第84页);音乐乃是对人类所有实践活动特别是音乐艺术之音响性的实践活动本身之“原行”(陇菲按:我先前曾经称之为“原型”)的模拟性把握。

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